À chaque fois qu'un clinicien se retrouve en présence d'un client d'une autre culture, il s'interroge sur sa capacité à comprendre l'autre, à empathiser avec ses émotions à saisir le vécu auquel ces émotions sont rattachées. Cette expérience, l'anthropologue la vit quotidiennement dans sa quête d'information malgré une familiarité très poussée avec la culture qui fait l'objet de son étude et le partage des conditions de vie qui peut s'étendre sur des mois et des années. Sa confiance à pouvoir pénétrer les sentiments privés de ses informateurs augmente souvent avec les années ; pourtant, l'anthropologue peut se heurter aux critiques franches de ses collègues lorsqu'il se montre trop catégorique dans ses affirmations. Margaret Mead a subi ce sort et plus tard jean Briggs (1970) qui avait pourtant passé des mois interminables en oeuvrant de longs hivers à observer le comportement agressif des Inuits à l'intérieur de leurs igloos. Richard Solomon (1984) lui répond : "Mais comment l'anthropologue lit-il les émotions au-delà des expressions pour suggérer que quelque chose est supprimé ou pour nier ... que les Utku ne viennent pas en colère ?" L'objection est à un niveau philosophique et peut être reprise pour toute situation thérapeute-patient, que ce soit dans un rapport thérapeute patient intra- ou trans-culturel. Les exagérations de certains récits impressionnistes ont voulu établir une dichotomie entre les peuples de la honte et les peuples de la culpabilité (Piers et Singer, 1953). On se remet aujourd'hui de ces caricatures car on sait que honte et culpabilité existent parallèlement et qu'il existe même plusieurs types de honte à travers les cultures (Rosaldo, 1984). 

Cette porte entrouverte sur des querelles d'anthropologues sert à illustrer la complexité du sujet : il n'est pas possible de palper directement l'objet d'étude. On ne peut le faire qu'à travers des interprétations sur le comportement manifeste ou le discours et les risques de déviation sont toujours présents.