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Texte de l'appel à contributions.
Argumentaire
Tant dans le domaine de la linguistique que dans celui de la littérature ou des études critiques littéraires, l’intérêt pour les études créoles est ancien. Cependant, hors quelques précurseurs comme le Père Labat pour les Antilles, en anthropologie, les recherches consacrées aux sociétés créoles sont plus récentes. Les premiers anthropologues à décrire et analyser des sociétés créoles sont Leiris pour la Martinique et la Guadeloupe (1955), puis Bastide pour le Brésil (1959), Benoist pour les Antilles françaises (1959) et La Réunion (1978) en enfin Jolivet (1982) pour la Guyane. Ceci confère aux études créoles en anthropologie, de trente-cinq à soixante-dix années d’existence selon les aires géographiques concernées par les enquêtes. Mais paradoxalement, en anthropologie, les recherches consacrées aux sociétés créoles ne sont que peu reconnues en raison, sans doute, du caractère "hybride" des sociétés concernées.
Nous avons, dans cet ouvrage, choisi de nous intéresser aux rites de passage comme clés d’analyse des sociétés créoles. En effet, véritables soubassements des structures sociales, ils rythment, à tous les niveaux de l’existence, la vie, tant biologique que sociale des individus et ce dans les domaines de la langue, de la vie quotidienne, de la religion, des conduites du corps... Ils imprègnent, dès son plus jeune âge, le vécu de chaque membre des sociétés concernées. On en retrouve la description dans la littérature chez des auteurs comme Chamoiseau (1994) pour les Antilles, Gauvin (1980) pour La Réunion ou Le Clézio (1986) pour Maurice. Dans les sociétés créoles, comme dans toutes les cultures de la planète, ils contribuent non seulement à l’organisation de la vie sociale, mais reformulés, syncrétisés, créés à la suite des contacts entre êtres humains, ils contribuent fortement à la structuration des identités.
Cette réflexion pluridisciplinaire associera les travaux d’anthropologues, de sociologues, de sociolinguistes, d’historiens, de spécialistes de la littérature présente dans les aires créoles.
Il s’agira, dans cet ouvrage, de croiser les regards disciplinaires et d’examiner la manière dont ces rites, présents et passés, se conjuguent tant dans le domaine de la langue que dans celui de la culture (en histoire, en anthropologie et en littérature), dans les sociétés créoles de l'océan indien, de la Caraïbe et de l’Amérique du sud. Nous examinerons la manière dont ils se manifestent, se transforment (dans la production littéraire des aires créoles, d’un point de vue plus ethnographique, dans le cas de la cérémonie de la première coupe des cheveux à La Réunion – sévé mayé ou dans le cas de l’apprentissage de l’utilisation des téléphones portables par les adolescents…), s’adaptent au cœur de nouveaux contextes culturels (dans la culture des jeunes originaires des DOM-TOM dans la région parisienne, dans les forums internet, dans les "tribus" urbaines crées par les jeunes ou lors des carnavals…).
Il s’agit également pour nous de rendre perméables les barrières disciplinaires afin de donner, aux études créoles, un contenu moins compartimenté, chacun, linguiste, historien, spécialiste de la littérature ou de l’anthropologie, ayant trop souvent tendance à se focaliser sur sa discipline de référence.
L’analyse de ce que les anthropologues nomment "rites de passages" n’est donc pas, même si les auteurs à l’origine de ce concept sont anthropologues, strictement réservée aux spécialistes de cette discipline.
En anthropologie, depuis 1909, date de la première édition du célèbre ouvrage de Van Gennep consacré aux rites de passage, les publications analysant les rites de passage et la manière dont ils déterminent l’appartenance aux classes d’âge abondent. A. Van Gennep montre que l’enchaînement des rites importe autant que leur contenu. Il distingue une certaine classe de rites « qui accompagnent chaque changement de lieu, d'état, de position sociale et d'âge » : ce sont les rites de passage. Partout, explique-t-il, dans le monde ancien, primitif ou « semi-civilisé », les portes de villes, les bornes et limites de territoires avaient un caractère sacré : les franchir impliquait toutes sortes de précautions. C'est sur ce motif spatial - celui du franchissement d'un seuil - que A. Van Gennep construit l'image qui va lui permettre de comparer un très grand nombre de rites, habituellement considérés comme sans rapports les uns avec les autres : rites de fécondité, fêtes calendaires, cérémonies de mariage, baptêmes, circoncisions, rites de purification, cérémonies d'accès à une fonction, à une société guerrière ou religieuse, à un culte totémique ou ancestral, initiations chamaniques, etc. Ces rites de passage sont, dans de très nombreuses sociétés, ceux qui font passer l’individu d’un état à un autre, d’une classe d’âge à une autre, structurant ainsi l’organisation sociale des peuples.
Turner (1969 [1990]), spécialiste de l'Afrique, poussera davantage cette analyse. En 1969, il s'intéresse, en particulier, à leur phase centrale qualifiée de liminaire par A. Van Gennep. Il remarque que dans certains rites de procréation, d'installation et d'initiation, cette phase centrale est marquée par l'humiliation des bénéficiaires du rite (Journet, 2001).
Sujet déjà traité depuis l’époque de Tylor et Frazer, la description et l’analyse des rites de passage constituent, depuis les travaux de Van Gennep et Turner, l’un des grands sujets de recherche en anthropologie. Les rites de passage sont l’objet d’un double inventaire : nomenclature des formes, répertoire des mécanismes logiques des rites. Ainsi, on oppose les rites « sympathiques » (par analogie) aux rites « contagionnistes » (par contact) ; les rites « directs » (magiques) aux « indirects » (faisant appel à des divinités); les rites « positifs » (prescriptifs) aux « négatifs » (interdits).
Cependant, trop souvent, cette littérature scientifique nous les présente comme spécifiques aux sociétés traditionnelles.
Il s’agira ici d’ouvrir le champ et d’examiner la manière dont les regards croisés sont susceptibles de se compléter et d’enrichir le débat. De plus, ces rites de passage n’avaient, jusqu’à présent, jamais fait l’objet d’un croisement pluridisciplinaire des regards.
Notre analyse sera conduite selon trois axes thématiques :
1°) Les changement d’état ou de statut : Grossesse, naissance, initiation, mariage, mort…
Tout individu passe par plusieurs statuts au cours de sa vie. La naissance est l’occasion du premier rite de passage et l’enfance peut être divisée en plusieurs périodes. Puis, l’accès à l’âge adulte est le plus souvent accompagné de rites d’initiation. Par l’observance d’interdits vestimentaires ou comportementaux, la grossesse est fréquemment vécue comme une période de marge avant le changement d’état qui fera de l’épouse, une mère. Vient ensuite l'accouchement et, plus ou moins rapidement, sont pratiqués les rites du retour à la vie normale (agrégation). La mère acquiert, après la naissance, un nouveau statut, ce qui fait de l'ensemble de la séquence un rite de passage à part entière. La démonstration peut aussi être faite par l’analyse des rites dits de puberté.
La mort est le dernier rite de passage qui sert à donner au défunt des propriétés nouvelles. Ces rites sont accomplis plus fréquemment pour les périodes marquantes de la vie, mais il existe d’autres rites de passage accompagnant l’accession à des statuts professionnels, religieux, politique….
2) Rites calendaires : fécondité, purification,…
Souvent, les rites calendaires se rapportent à de vastes groupes ou ils concernent des sociétés entières. Ces rites de passage peuvent rappeler les rites d'inversion. Le carnaval en fait partie avec cette différence qu'une fois la fête terminée, chacun retourne à ses positions initiales. Selon Turner, la fonction de ces inversions est claire : il s'agit de donner à voir le caractère construit et relatif des hiérarchies sociales. Dans les sociétés créoles, les rites calendaires peuvent servir à étudier des phénomènes d’interculturalité, de transculturalité, d’hybridité, de syncrétisme, mais également des styles de vie. Cazeneuve, dans sa « Sociologie du rite », précise que « si le mythe et le rite sont des systèmes symboliques, des langues renvoyant à des structures, il reste à savoir pourquoi les hommes ou les peuples ont recouru à ces langages plutôt qu’à d’autres. Il s’agit de savoir (…) ce que [le rite] a d’irremplaçable là où on l’observe ». Ainsi, le rite apparaît comme un support de signification dont il convient de décoder le message à la lueur du système plus général dans lequel il s’inscrit, afin de mieux comprendre les spécificités d’un peuple qui semble lui donner son sens.
3- Les "nouveaux rites"
Peu de travaux ont été consacrés à ces nouveaux rites. Claire Calogirou (1995) les aborde à propos de l’intégration, dans la région parisienne, d’adolescents à divers groupes, de skaters, de tagueurs etc… Il s’agira ici d’examiner la manière dont les sociétés créoles sont en mouvement et en évolution, créatrices de nouveaux rites issus des apports exogènes. Les nouveaux médias sont-ils générateurs de rites ? Comment interpréter diverses modes comme celles des tatouages ou du piercing ? Comment la littérature s’approprie-t-elle, met-elle en mots ces nouveaux rites ?
On s'intéresse par ailleurs aux discours tenus par les individus dans des sociétés créoles : comment mettent-ils en mots le passage de ces rites, voire leur émergence ?
Références
BASTIDE, Roger. (1959). Le folklore brésilien. Revue de Psychologie des Peuples, 5 (4), 377-412.
BENOIST, Jean.
(1959). Individualisme et traditions techniques chez les pêcheurs martiniquais. Les Cahiers d’outre-mer, 12, 265-285.
(1978). Les Mascareignes. In Jean Poirier (Ed.), Ethnologie régionale II — Asie - Amérique - Mascareignes (pp. 1867-1899), Paris : Gallimard.
CALOGIROU, Claire. (1995). Sport-passion dans la ville : le skateboard. Des sports, 25, 37-48.
CAZENEUVE, Jean. (1971). Sociologie du rite (tabou, magie, sacré). Revue de sociologie française, 12(12-4), 597-598.
CHAMOISEAU, Patrick. (1998). Une Enfance Créole Tome 2 : Chemin D'école. Paris : Gallimard.
GAUVIN, Axel. (1980). Quartier Trois-Lettres, Paris : L'Harmattan.
JOLIVET, Marie-José. (1982). La question créole. Essai de sociologie sur la Guyane française, Paris : ORSTOM.
JOURNET, Nicolas. (2001). Les rites de passage. Sciences Humaines, Les hommes en question. Pouvoir, identité, rôles..., 112.
LE CLEZIO, Jean-Marie Gustave. (1986). Voyage à Rodrigues, Paris : Gallimard.
LEIRIS, Michel. (1955). Contacts de civilisation en Martinique et en Guadeloupe. Paris : UNESCO.
TURNER, Victor. [(1969) 1990]. Le Phénomène rituel. Structure et contre-structure, Paris : PUF.
VAN GENNEP, Arnold. (1974). Manuel du folklore français contemporain , Tome I, 3 : Les cérémonies périodiques, cycliques et saisonnières, Carnaval-Carême-Pâques, Paris : Picard.
Modalités
Les propositions, qui peuvent relever de toute discipline de sciences sociales, devront parvenir par fichier électronique sous format Word RTF.
Elles ne devront pas dépasser une page police 12 interligne 1,5 (entre 3000 et 5000 signes, espaces compris).
Elles devront comporter les nom, prénom, laboratoire et institution de rattachement.
Délais
Les propositions doivent parvenir avant le 31 octobre 2009, les textes définitifs seront remis avant le 31 janvier 2010, simultanément aux deux coordinatrices :
laurencepourchez@yahoo.fr
isabellehidair@orange.fr
Feuille de style
Les communications seront rédigées en Français, caractères Times new roman, police 12, interligne 1,5.
Elles ne devront pas dépasser 30.000 signes, ni être inférieures à 20.000.
La première page comportera obligatoirement un résumé de 10 lignes au maximum en Français suivi de 5 à 10 mots-clés et un abstract de forme identique en Anglais.
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