Bernard Saladin d’Anglure, Frère-lune (Taqqiq), soeur-soleil (Siqiniq) et l'intelligence du Monde (Sila). Cosmologie inuit, cosmographie arctique et espace-temps chamanique

From the Foetus to the Shaman :
The Construction of an Inuit "Third Sex".

This article explores the borders of gender categories through some Inuit social categories and practices. It is intended as an invitation to broaden the anthropological debate on men/women relations, too often confined to the question of power and domination relations, or equality, and limited by a biological and naturalistic view which expresses itself in a binary logic. It proposes the use of new conceptual tools, such as a ternary paradigm of gender categories, illustrated by a gender triangle with a "third sex" permitting a redefinition of cultural transsexualism, transvestism and shamanism ; another concept also, is that of "family atom", ideological model and microcosm of society, composed of a couple of parents and a couple of children, which can explain the logic underlying social transfers of life and identity by taking into account the number of children in a sibling group, their birth rank and their relative sex. The approach developed is holistic and analogical ; expressing epistemological and methodological preoccupations similar to those at work in various disciplines of the social sciences and humanities ; its bearing is heuristic.

RÉSUMÉ

Du foetus au chamane :
la construction d'un « troisième sexe » inuit.

Cet article explore les marges des catégories de sexe à travers quelques représentations et pratiques sociales inuit [1]. Il cherche à élargir le débat anthropologique sur les rapports hommes/femmes trop souvent confiné dans une problématique de rapports de force et de domination, ou d'égalitarisme, et enfermé dans une vision biologique et naturaliste qui s'exprime dans une logique binaire. Il propose l'utilisation de nouveaux outils conceptuels [2] comme un paradigme ternaire des catégories de sexe, illustré par un triangle sexuel, avec un « troisième sexe » qui permet notamment de repenser le transsexualisme culturel, le travestisme et le chamanisme ; d'un autre concept aussi, l'« atome familial », modèle idéal et microcosme de la société, composé d'un couple de parents et d'un couple d'enfants, qui permet d'expliquer la logique sous-jacente aux transferts sociaux de la vie et de l'identité, en prenant en compte le nombre d'enfants dans une fratrie, leur rang (le naissance et leur sexe relatif. C'est une approche de type holiste et analogique ; elle rejoint certains courants de recherches, exprimant des préoccupations épistémologiques et méthodologiques de même ordre, à l'œuvre dans plusieurs disciplines des sciences humaines [3] ; sa portée est de nature heuristique.

[1] Les recherches qui sont à la base de ce travail s'étalent sur vingt-cinq années, au cours desquelles nous sommes retourné chaque année sur le terrain. Nos premières missions importantes (de 1965 à 1971) ont été financées par le C.N.R.S. Paris et par le Laboratoire d'Anthropologie sociale (Collège de France) dirigé alors par Claude Lévi-Strauss. Par la suite, le Conseil des Arts du Canada, la Fondation Killam, le Fonds F.C.A.R., Québec, le Musée National de l'Homme, Ottawa, le Conseil de recherches en sciences humaines du Canada et le Conseil québécois de recherches sociales ont financé nos missions et programmes de recherche effectués à partir de l'Université Laval, Québec (1972-1987). Les idées principales de cet article ont été présentées sous forme de communications lors du cinquième congrès international sur les sociétés de chasseurs-cueilleurs, tenu à Londres (London School of Economics) en septembre 1986 ; lors du congrès du centième anniversaire de l'École Pratique des Hautes Études, 5' section des sciences religieuses, tenu à Paris (Collège de France) en septembre 1986 et lors du cinquième congrès d'Études inuit tenu à Montréal (Université McGill) en novembre 1986. Nous tenons à remercier C. Lévi-Strauss, F. Héritier, R. Hamayon, J. RobertLaimblin, N. Belmont, Y. Simonis, E. de Dampierre, M. Elbaz, B. Arcand, T. Maertens, F. Morin, C. Collard, M. Abélès, F. Thérien, L.-J. Dorais, D. Léveillé et M.-J. Dufour pour leurs suggestions et critiques constructives. Sur le terrain, nous avons bénéficié de l'aide très appréciée du R.-P. Robert Lechat, o.m.i. et de M. John MacDonald, directeur du Laboratoire de recherche de l'Arctique de l'est.

[2] Cf. B.S.A. 1985, pour une présentation plus détaillée de ces « outils », élaborés dans le cadre du projet PARADI (parenté, adoption, identité : problèmes contemporains inuit et québécois), projet réalisé en collaboration avec mes collègues C. Collard, L.-J. Dorais et M.-A. Tremblay.

[3] Les sciences physiques sont sans doute parmi les premières à s'être posé le problème des limitations de la logique occidentale ; la psychologie sociale a donné naissance au courant « androgyniste » aux États-Unis (cf. la partie 5 de cet article) ; le droit avec les travaux de P. Legendre (1985), l'anthropologie enfin avec les travaux de C. Lévi-Strauss avec l'ouvrage édité par R. Shweder et R. Levine (1984) et enfin avec les travaux de L. Dumont et de ses émules. Le volume 10, no 2 de la revue Anthropologie et Sociétés, intitulé « Les dynamiques à la marge » et présenté par E. Corin (1986), exprime des préoccupations de même ordre ; voir aussi le stimulant article de N. Sindzingre (1986).