Introduction

Rizières, essarts ou autres ?

L'esclavage ou les questions qu'on évite de poser

Paysans ou cultivateurs ?

La rente foncière
La corvée

Conclusion

RÉFÉRENCES

RÉSUMÉ / ABSTRACT

Schéma.   Les rapports entre les composantes de la société malaise traditionnelle

[147]

Introduction

Il est devenu presque rituel de commencer un ouvrage sur la péninsule malaise par un chapitre sur la société dite traditionnelle, entendons par là la société malaise de l'époque pré-coloniale. En général on nous décrit un monarque et une aristocratie plus ou moins despotiques qui détiennent le monopole des échanges commerciaux, qui exploitent et oppriment une classe paysanne de riziculteurs par les ponctions qu'ils effectuent - certains parlent de taxes, d'autres de tribut ou de rente - et par les corvées obligatoires (kerah). La plupart des auteurs mentionnent aussi l'existence d'esclaves, certains se prononcent sur l'importance qu'ils ont pu avoir dans la société, d'autres occultent complètement la question en évitant de les mentionner. Ces descriptions évoquent l'image d'une société paysanne statique et démunie, produisant juste assez pour se nourrir, enfermée dans un rapport d'exploitation et de loyauté étouffant ; des paysans sans ressources qui craignent de produire le moindre surplus de peur de le voir confisqué par la classe dirigeante [1]. C'est le règne de l'arbitraire, du pillage éhonté, des monopoles et de l'instabilité, enfin bref tout ce qui fait horreur à un citoyen civilisé et bien pensant.

L'ouvrage de Gullick (1965) fait exception cependant, surtout parce qu'il fait ressortir mieux que tout autre des éléments importants de la dynamique de cette société précoloniale. Plus récemment c'est l'excellent travail de Sullivan (1982) sur l'État de Perak au XIXe siècle qui remet en question cette vision que l'auteur qualifie lui-même de « ideal typic representation » (Sullivan 1982 : 20). Son approche « attempts to fulfill the demand for theoretically informed studies transcending the boundaries between disciplines » (Sullivan 1982 : XIII). Son analyse détaillée de la société malaise de Perak à l'époque pré-coloniale est originale en ce qu'il identifie deux modes de production, l'un qu'il nomme « dépendant » et l'autre « indépendant », ce qui l'amène à souligner le rôle [146] primordial de l'esclavage dans le maintien et la reproduction de cette société. Sullivan affirme de plus que c'est le contrôle de la production du riz et de l'étain qui constituait la base du pouvoir politique de l'époque et non le contrôle du commerce comme c'est généralement admis [2].

L'analyse qui suit reprend quelques-uns de ces éléments mais elle se situe à un niveau beaucoup plus général. Elle n'a pas pour but d'étudier les rapports sociaux dans une région précise de la Péninsule à une époque spécifique mais bien de remettre en question d'une façon globale l'argument selon lequel la société malaise de l'époque pré-coloniale était de type féodal. Cette démarche semble importante puisque de façon plus ou moins explicite plusieurs auteurs partent de cette prémisse pour analyser la société malaise contemporaine (voir entre autres Gullick 1965, Afifuddin Haji Omar 1978, Syed Hussein Alatas 1968).

Cette conception de la société malaise pré-coloniale comme société féodale repose sur deux idées préconçues. La première stipule que la riziculture humide est l'activité principale des Malais depuis les temps immémoriaux. C'est sur cette culture intensive que se serait érigé le système de rente féodale, un peu comme à Java pour ne citer qu'un exemple. La deuxième prend pour acquis que le rapport social déterminant était celui qui existait entre l'aristocratie et la paysannerie, la corvée étant un des moyens d'extorsion les plus couramment utilisés (voir par exemple Zaharah Mahmud 1970, Sharom Ahmat 1969, Afifuddin Haji Omar 1978).

C'est donc ces idées, plus ou moins clairement énoncées dans la littérature, que cet article veut réfuter.

Rizières, essarts ou autres ?

Presque toutes les reconstructions de la société malaise traditionnelle postulent que le riz était la base de l'alimentation et laissent croire en une classe de paysans dont l'activité première aurait été de produire ce riz. Pour ceux qui défendent la thèse d'une société féodale, l'existence de cette classe est primordiale car c'est d'elle qu'est tirée la rente, en d'autres termes, c'est cette classe qui aurait assuré le maintien de la classe dirigeante.

Il convient donc de se demander si oui ou non la monoculture céréalière prévalait dans la péninsule malaise avant le XIXe siècle. En fait, les données historiques et ethno-botaniques nous portent à croire que non. Selon Spencer (1963 : 86) : « ... for the most [147] part, wet-field rice agriculture remained quite localised and of minor importance everywhere on the peninsula, ... until the coming of the European. It was the strong European tendency to turn mobile peoples into sedentary peoples that swung the tide in favor of permanent field rice culture ». Selon Spencer (1963) et Hill (1977), plusieurs siècles se sont écoulés avant que les Malais ne se consacrent principalement au travail en rizière et ce n'est qu'à la fin du XIXe et au début du XXe siècle qu'une campagne active en faveur de la riziculture humide portera fruits (voir par exemple Lim 1977 et Kratoska 1985). Pendant des siècles la riziculture humide n'aurait donc été qu'une activité parmi d'autres [3].

Les témoignages des observateurs qui passèrent par la péninsule malaise au cours des siècles abondent dans le même sens. Ils notent ici et là quelques champs de riz et ce surtout au nord, à Kedah et Kelantan. Rien cependant qui permette de croire que toute une population rurale s'adonne principalement à la riziculture humide. Au nord justement, à Kedah surtout, un trouve de grandes plaines propices à la riziculture, mais selon Hill (1977: 24) : « ...there is not the slightest evidence... that wet rice planting had already existed on the alluvial plains of Kedah since the first century A.D. », c'est-à-dire à l'époque des sites hindouisés. Même Malacca (1430-1511), cette plaque tournante du commerce international, doit s'approvisionner en riz à l'étranger; au moins une centaine de jonques apportaient à peu près 6 000 tonnes de riz chaque année (Reid 1980 : 237 ; Lombard 1970: 852). Ce grand centre urbain n'est en fait qu'une façade sur la mer, l'intérieur du pays demeurant peu peuplé et peu développé (Dunn 1975 : 107).

C'est à partir du XVIe siècle que deux traditions émergent lentement, celle des immigrants minangkabau du centre de la péninsule et celle de Kedah au nord (Hill 1977 : 27). Mises à part ces deux régions, la riziculture humide a probablement occupé une place très secondaire dans l'ensemble des activités des cultivateurs malais jusqu'à la fin du XI Xe siècle, époque à laquelle l'administration coloniale a tout mis en oeuvre pour favoriser le développement de la riziculture telle qu'on la connaît aujourd'hui (voir Lim 1977, Kratoska 1985 et 1982). À Kedah, un des états qui n'étaient pas sous juridiction britannique à cette époque, c'est aussi vers la fin du XI Xe siècle que s'amorcent les changements dans les rapports sociaux, surtout en ce qui a trait à la riziculture (Sharom Ahmat 1969), dont la productivité augmentera considérablement. Vu de l'extérieur, Kedah semblerait d'ailleurs une exception à la règle car, avec de grandes fluctuations au cours des siècles,  [148] cette région a réussi à produire du riz pour l'exportation [4]. La construction d'une série de canaux pour le drainage et le transport au cours des XVIIIe et XIXe siècles est d'ailleurs évoquée comme preuve de l'importance de la riziculture humide pour la région. Avant de conclure cependant, il faudra voir qui produisait ce riz pour l'exportation. Mais avant d'aborder cette question, on doit se demander de quoi vivaient les populations rurales de la péninsule si elles ne se nourrissaient pas que de riz ?

Selon Przyluski (cité dans Barrau 1974 : 36), ce qui caractérise la région du sud-est asiatique et surtout de l'Insulinde, c'est la richesse des ressources : « une végétation extrêmement dense, prodigieusement riche ; des arbres fruitiers qui ont poussé d'eux-mêmes et qui offrent à l'homme, en toute saison, des fruits nourrissants. Dans le sol, des tubercules, des racines ». Jusqu'à tout récemment, la culture de l'igname et celle du taro étaient très répandues, puis celle du millet (coix lacrymajobi) qu'on trouve dans toute l'Asie du Sud-Est et qui subsiste encore aujourd'hui aux Philippines et à Bornéo. Le sagoutier, qui n'est d'ailleurs pas cultivé mais protégé là où il pousse, c'est-à-dire dans les marais, contribue encore de nos jours à la subsistance de plusieurs communautés de Bornéo [5]. Avec les premiers contacts européens la patate douce et le manioc se sont ajoutés aux cultures de tubercules déjà existantes. Les Malais étant entourés de toutes ces ressources et de bien d'autres, leur survie était loin d'être menacée. La culture du riz, probablement dans les marais d'abord puis sur les essarts, comme l'a suggéré Haudricourt [6], s'est ajoutée à ces cultures à un moment ou à un autre, mais sans vraiment affecter le style de vie. Ainsi, c'est en horticulteur sur brûlis, exploitant une variété de ressources selon les saisons et les endroits, qu'on pourrait imaginer le cultivateur malais d'autrefois. Plusieurs faits appuient cette hypothèse, il suffira d'en mentionner quelques-uns.

D'abord la législation indigène concernant l'utilisation des terres, que l'on résume de façon succincte par l'expression « tanah hidup, tanah Mati » [7] s'adresse vraiment [149] à une communauté mobile qui utilise le sol pendant une période donnée pour l'abandonner par la suite. Le cas typique est évidemment celui de l'horticulteur sur brûlis, qui doit changer fréquemment l'emplacement de son champ pour conserver au sol sa fertilité. On peut citer ensuite les rapports des administrateurs britanniques qui déplorent sans cesse cette mobilité et qui mettent tout en couvre pour l'enrayer (voir Lim 1977 : 49 et Kratoska 1985). Newbold par exemple dit : « I am not aware that the ladang mode of cultivation offers any other advantage to the Malays than that it is compatible with the enjoyment of a wandering life » [8] (cité dans Maxwell 1885 : 9). Maxwell, dans son étude de la législation malaise concernant les terres avoue que « many Malays prefer the ladang system... for... the variety of different edible vegetables which (it) will produce » (1885 : 7). De plus il faut noter que cette mobilité notoire des Malais, utilisée comme moyen de pression sur les dirigeants oppressifs, n'est pas compatible avec la riziculture irriguée qui requiert un investissement considérable en temps et en travail. Enfin, la technologie rudimentaire qui caractérise jusqu'à tout récemment la riziculture humide en pays malais nous porte à croire que ce n'était pas là la source principale de leur alimentation [9].

Ainsi on peut penser que l'image du paysan malais lié à son bendang pour sa survie est un mythe, probablement créé de toutes pièces par l'administration britannique et la classe dirigeante malaise pour répondre à leurs propres besoins tant économiques que politiques [10].

[150] Il faut maintenant se demander en quoi le fait d'être avant tout horticulteurs sur brûlis pouvait avoir des conséquences sur les rapports sociaux dans la société malaise. En fait, c'est par le biais de la mobilité, exercée sur un vaste territoire (la péninsule malaise couvre 50,806 milles carrés) très peu peuplé, que ce mode d'agriculture peut avoir imposé des limites et même influencé le mode d'extorsion qui caractérisait les rapports sociaux avant l'ingérence coloniale. Il est très difficile de trouver des données concernant la densité de population avant le XXe siècle. Le premier recensement systématique a eu lieu en 1911 et à cette époque, la population de la Péninsule se chiffrait à 2,651,036 personnes, dont 53% seulement étaient des Malais [11]. Le reste de la population était composé de Chinois, d'Indiens et d'Européens, les deux premiers groupes ayant immigré en très grand nombre pour travailler dans les mines d'étain et les plantations de caoutchouc. Avant le XXe siècle nous ne trouvons que des estimations partielles et ponctuelles d'observateurs étrangers. Rien cependant qui permette de conclure à une forte densité démographique en régions rurales. Une telle densité de population aurait d'ailleurs laissé des marques sur l'environnement : le sol épuisé par un essartage trop intensif est vite couvert de « l'herbe à paillotte » ou lalang.

Ainsi c'est toute une conception de la société malaise pré-coloniale qui est remise en question. En effet, il semble qu'il aurait été très difficile pour la classe dirigeante de cerner, de contrôler par la force et d'exploiter à outrance une population d'horticulteurs sur brûlis qui conserve un très grand degré de mobilité sur un territoire très peu peuplé. Mais il existait un autre moyen d'extorquer à une partie de la population le surplus qui permettait à certains de s'enrichir : l'esclavage.

L'esclavage ou les questions
qu'on évite de poser

Quoique l'esclavage soit mentionné dans la littérature, Sullivan (1982) est vraiment un des premiers à avoir fait ressortir le rôle crucial qu'il jouait dans la société malaise traditionnelle. Pourtant on remarque que le statut a énormément d'importance dans la société malaise et tout porte à croire qu'il en était ainsi autrefois. Plusieurs éléments servaient pour ainsi dire d'indicateur : le vêtement, la maison, la langue et bien sûr le nombre de dépendants et d'esclaves dont une personne pouvait s'entourer [12]. La notion de travail elle-même fait partie de cet ensemble d'attributs symboliques. En effet, dans la société malaise traditionnelle, toute personne qui en a les moyens évite de travailler, surtout lorsqu'il s'agit de travail manuel [13]. À Malacca par exemple, « You will not find a native Malay who will carry on his back his own or any man's property, however much you may offer him for doing so » (De Barros, Decada II, 6, i, cité dans Crawford 1856 : 404). Et à Aceh, « the poorer sort, not having a slave of their own, will yet hire one to carry a mess (mas) worth of rice for them.... scorning to do it themselves » (Dampier 1699, cité dans Wilkinson 1931 : 94). Encore au XIXe siècle, les officiers britanniques se plaignaient de la difficulté qu'ils éprouvaient àtrouver des Malais qui accepteraient de travailler moyennant un salaire. Le Raja Idris de Perak explique ce fait de la façon suivante : « people in Perak once thought it a disgrace to work for wages... » (cité dans Sullivan 1982 : 66). Le travail manuel, surtout s'il est effectué pour quelqu'un d'autre, [151] semble donc avoir été associé à un groupe de personnes au statut inférieur, ce sont les esclaves, qu'ils soient esclaves comme tel ou esclaves pour dettes.

Il n'est pas utile de décrire en détails les différents types d'esclaves, leur origine et leur destinée [14]. Il suffira de noter que le commerce d'esclaves a été très bien documenté (voir Warren 1977 et Abdullah bin Abdul Kadir dans Hill 1970 : 182, 183) et que les lois indigènes concernant l'esclavage sont très détaillées et précises. C'est l'administration coloniale qui a aboli l'esclavage, graduellement, y mettant un terme seulement en 1910 avec le Debt Bondage Enactment of 1910, et non sans en avoir d'abord grandement bénéficié. Ce qui a finalement amené la suppression de l'esclavage c'est que, selon l'avis d'un de ses représentants, « As a system of labor... it is expensive, dangerous, and demoralizing ; it fosters idleness, and represses honest ambition » (Low 1836 : 164). De plus il aurait évidemment été difficile que l'administration britannique favorise plus longtemps le maintien de l'esclavage sans qu'elle entre en contradiction directe avec ses propres idéaux de liberté et d'égalité nécessaires à la pratique du libre-échange.

Ainsi, tout au long de l'histoire de la Péninsule, on trouve des esclaves dans toutes sortes d'occupations. Dans les centres portuaires, ils travaillent sur les quais soit au transbordement, soit au transport des marchandises. On les retrouve aussi à la tenue de livres et même au marché comme vendeurs. Ce sont encore des esclaves qui constituent la suite dont s'entourent les nobles et les commerçants. Ces suites peuvent être considérables car en plus d'indiquer le statut du maître elles servent à le défendre. Le marchand le plus puissant de Malacca avait entre 6 et 8,000 dépendants (Reid 1980 : 249) et un chef de district ou un notable du XIXe siècle devait avoir entre 10 et 30 suivants, au moins, pour maintenir son statut (Gullick 1965 : 128). Ce sont également des esclaves qui sont en charge de l'entretien de la maisonnée, incluant les dépendants. Certains produisent la nourriture par leur travail aux champs ou dans les jardins, d'autres la préparent et la servent. Tout le travail domestique des familles aisées aurait ainsi été effectué par des esclaves. Tout porte à croire que l'esclavage n'était pas l'apanage des nobles et que tous ceux qui pouvaient se le permettre financièrement acquéraient ainsi une main-d'oeuvre à bon marché. Serait-il faux de penser que ce sont des esclaves que les chefs de district ou toute autre personne en ayant les moyens mettaient au travail dans leurs champs, dans leurs vergers et dans leurs mines, produisant ainsi à bon compte les produits qu'ils mettraient ensuite sur le marché [15] ? Bien qu'on ne trouve pas, dans la Péninsule, de grandes plantations du type latifundia, tout porte à croire que la production commerciale, que ce soit le poivre ou le riz de Kedah, le gutta percha de Johor ou l'étain de Perak, était le fruit du travail d'esclaves. Hill (1977 : 25) affirme d'ailleurs que « Since trade was much more profitable than rice-growing... it may be presumed that ricegrowing was largely, if not exclusively, in the hands of a subordinate or slave class. [152] And in this may lie the reason for the apparent long continuance of simple methods of cultivation ». Sullivan (1982) pour sa part conclut que les mineurs d'étain de Perak étaient probablement en grande majorité des esclaves, eux-mêmes nourris grâce au travail des esclaves du secteur agricole, les deux appartenant souvent à la même famille.

Ainsi il ne s'agit pas seulement d'établir si les Malais étaient ou non des riziculteurs pour conclure qu'ils étaient des paysans oeuvrant dans un ordre féodal. Dès que l'on ose aborder la question de l'esclavage, la nature des rapports sociaux dans la société malaise traditionnelle paraît beaucoup plus complexe qu'on ne le croyait. Mais même mise à part cette question de l'esclavage, les arguments en faveur d'une société féodale ne résistent pas à une analyse le moindrement critique.

Paysans ou cultivateurs ?

C'est autour des grands centres commerciaux, des ports de mer surtout, qu'est née et qu'a grandi la classe dirigeante malaise, et son destin a toujours été intimement lié à celui de ces grands centres. Ainsi donc, cette classe dirigeante tirait le surplus qui lui permettait de s'enrichir à la fois du travail des esclaves qui l'entouraient et du commerce qu'elle contrôlait. Avec l'ingérence européenne, et la perte des monopoles qui l'avaient jusque-là enrichie, la classe dirigeante a dû réorienter ses énergies pour assurer sa survie. Un peu partout dans la Péninsule elle s'est tournée vers le peuple, vers ceux qu'on devait appeler les paysans, et l'administration coloniale l'y a aidée en important des concepts qui ont facilité cette transition. C'est ainsi qu'un débat est né autour de la question de la rente foncière et de la corvée, toutes deux supposément liées au droit absolu du souverain sur les terres du royaume. C'est donc vers la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle qu'auraient été instaurés des rapports de type féodal dans la communauté malaise, et ce à une époque où toute la Péninsule vivait des transformations radicales tant au plan économique que socio-politique. Ce débat, et surtout le fameux texte de Maxwell sur le droit foncier dans la législation indigène - The Law and Customs of the Malays with Reference to the Tenure of Land, 1885 - sert fréquemment de référent à ceux qui défendent la thèse de la féodalité.

La rente foncière

Maxwell (1885) a tout mis en oeuvre pour essayer de prouver l'existence d'une rente foncière. Pour ce faire il tente d'établir que les cultivateurs n'ont qu'un droit d'usufruit sur les terres, lesquelles appartiennent de droit au souverain. À l'appui de sa thèse il invoque les droits des monarques hindoux aux Indes. L'absence flagrante de preuve le force cependant à qualifier son affirmation en déclarant que dans les États malais les monarques ne semblent pas s'être donnés la peine d'établir ce fait dans un code de loi [16]. C'est encore aux Indes et à Java qu'il cherche les informations nécessaires pour « prouver » l'existence de la rente foncière. Faute de donnée sur la Péninsule il doit admettre [153] que : « The exaction of a tithe of the produce of land is by no means an universal tax in Malay States » (Maxwell 1885 : 23). En fait, le seul cas qu'il peut citer est celui de Krian, un district nouvellement développé où des immigrants saisonniers produisent du riz principalement pour l'exportation. Il ajoute plus loin (1885 : 25) « ... no mode of collecting the tenth was provided by law ». De plus, aucune mesure n'était préconisée pour empêcher l'évasion. C'est probablement ce qui a amené son rival dans ce débat à conclure que « ... there was not in the pre-Residential period any system of payment by tenth, or, indeed, any recognised system of native tenure of any kind » (Swettenham, citié dans Wong 1975 : 18). Position extrême s'il en est, elle ne correspond pas plus à la réalité malaise que celle de Maxwell.

Comme nous l'avons vu, l'occupation des terres était contrôlée selon la coutume par le principe de tanah hidup, tanah mati. Wong (1975 : 11) résume assez bien l'ensemble des droits et coutumes indigènes. Selon lui, les Malais se reconnaissaient un droit transférable sur les terres habitées ou cultivées, ce qui comprend les lots habités - tanah kampung -, les vergers - dusun -, les rizières - sawah ou bendang -, les essarts - ladang. Ce droit pouvait être transmis en héritage, il pouvait aussi être vendu pour un montant compensatoire, c'est-à-dire pour compenser le travail investi - pulang belanja -, il pouvait être loué - sewa - selon divers arrangements, ou être hypothéqué -gadai ou jual janji [17]. Comme le souligne Wong (1975 : 13) :

Clearly, total ownership of land was inconceivable to the Malay cultivators themselves. The limitations of their « rights »in respect of land were in fact no more than the limitations of the uses of land in the conditions of their social and economic life. ... it is an apparent « unreality » to transform the historical limitations of land uses known to them into limitations of their rights.

[154] Ainsi donc la législation malaise concernant les terres paraît tout à fait appropriée à une communauté de cultivateurs mobiles et autonomes. Les droits du souverain sur les terres ne sont pas stipulés et ce, probablement parce que ce n'est pas là que s'exerçaient son pouvoir et sa juridiction. De plus, il semble que si la rente foncière avait été le moindrement importante pour la classe dirigeante, celle-ci aurait légiféré sur tout ce qui s'y rapporte, comme c'est le cas au Cambodge par exemple (voir Maxwell 1885 : 26-29 à ce sujet).

En fait c'est comme si, pour Maxwell, il fallait s'assurer de l'existence d'un rapport féodal avant de pouvoir introduire les changements qui mèneraient à un développement capitaliste de l'agriculture.

La corvée

Dans le même ordre d'idée, Maxwell essaie de nous convaincre que le droit d'imposer des corvées était intimement lié au droit d'utiliser la terre et donc une forme de redevance féodale. Il s'agit là encore d'une interprétation sans grand fondement [18]. Il affirme de plus que : « There is no written definition of the nature and extent of the services which a Raja or Chief or Superior proprietor can exact from the cultivator » (Maxwell 1885 : 34). Encore une fois, on peut penser que si l'extorsion d'une rente au travail avait été importante pour la classe dirigeante, la législation indigène en traiterait. C'est le cas notamment à Java et c'est là que Maxwell puise son inspiration pour analyser la corvée en pays malais.

En fait on sait très peu de chose sur la corvée. Au XIXe siècle, Swettenham remarque que :

When a chief wanted labour for any public or private work -such as the clearing of a river, the building of a mosque or house, the manning of boats for a journey - all the men within reach were summoned, through the village headmen, to come and undertake this forced labour, for which no payment was ever made, and though the labourers were supposed to be fed as long as the work lasted, that was not always done (cité dans Gullick 1965 : 108).

Gullick ajoute qu'il n'y avait pas de restriction quant au genre de travail pour lequel une corvée était levée, cependant l'obligation de nourrir les hommes semblait être respectée faute de quoi les gens désertaient (Gullick 1965 : 108). À ce propos Gullick nous fait remarquer que si un chef ne pouvait pas mobiliser les villageois pour une corvée sans avoir les moyens de les nourrir, cela devait représenter une dépense considérable.

Aucune source n'indique les moyens par lesquels les chefs réussissaient à mobiliser la population pour les corvées. Le processus est loin d'être clair, quoiqu'il soit toujours présenté comme allant de soi : le chef appelle les villageois, qui s'amènent sans rechigner. Si l'on pense aux conditions dans lesquelles vivaient les Malais avant le XIXe siècle, il y avait sûrement mille et un moyens d'éviter la corvée, sauf bien entendu si les villageois [155] eux-mêmes avaient quelque chose à y gagner. La force militaire n'était sûrement pas la clé du succès puisque les nobles étaient loin d'avoir le monopole des armes [19]. Dans la Péninsule ancienne l'armée c'était le peuple, ceux-là même qui étaient corvéables.

Dans les textes anciens, l'extraction d'une rente en nature n'est jamais mentionnée, contrairement à la corvée qui apparaît fréquemment. En se penchant sur ces textes on découvre non seulement le contexte dans lequel la corvée était utilisée, mais on peut aussi extrapoler et éclaircir les mécanismes en jeu.

Dans les textes tels le Sejarah Melayu, Hang Tuah et Hikayat Merong Mahawangsa, l'expression mengerahkan, « appeler à la corvée » [20], apparaît toujours soit dans un contexte militaire, soit pour le service d'un monarque, soit pour la construction de bâtiments publics. Ainsi on lève une corvée pour former des troupes pour la défense ou l'attaque [21], pour la construction d'un fort, d'une palissade [22], pour le déploiement de la suite royale, c'est-à-dire pour grossir le nombre des suivants armés (voir note 22) surtout lors d'un voyage en territoire voisin. Le terme apparaît aussi lors de la construction d'une résidence royale [23].

Dans ces textes, les corvées ne sont pas levées à propos de tout et de rien, et jamais pour des fins économiques (production dans les rizières, plantations, mines), et même pas pour le bénéfice personnel d'un chef [24]. D'ailleurs les exemples que donne Gullick (1965 : 106 et 108) abondent dans ce sens ; on a d'une part la construction d'une palissade et une attaque armée contre un officier britannique et d'autre part la construction d'une salle d'audience pour le Sultan.

Dans les textes anciens on remarque que c'est au rakyat que la corvée s'adresse. De nos jours ce terme est généralement traduit par « paysan ». À l'origine pourtant il désigne les « sujets », les « troupes », les « hommes de troupe de l'armée ».

Ce rakyat corvéable, il était bien armé. Swettenham note en effet que : « In 1874 every Malay had as many weapons as he could carry ; say two daggers in his belt, two spears in his hands, a gun over his shoulder, and a long sword under his arm » (cité dans Gullick 1965 : 123). J.W.W. Birch remarque de même « the extraordinary passion they exhibit for carrying arms » (cité dans Gullick 1965 : 123). On a donc une société où les sujets sont corvéables pour des fins militaires ; une société où le peuple est armé. La force armée n'était donc pas le privilège d'une classe de combattants comme dans l'Europe féodale ou le Japon. D'autres facteurs devaient donc intervenir pour que cette force armée ne se retourne pas contre la classe dirigeante.

[156] Dans une société où la main-d'oeuvre est rare, où la concurrence et le commerce font des envieux toujours prêts à razzier leurs voisins tant pour détruire leurs stocks que pour asservir leur population, on comprend l'importance d'une force armée bien équipée et disponible. Pour ceux qui répondaient à l'appel de la corvée militaire il s'agissait donc de se joindre à des voisins pour défendre biens et familles [25]. De plus, lors d'une offensive, la perspective de partager le butin n'était sûrement pas négligeable. Et puis, si les affrontements étaient trop fréquents, si la vie devenait impossible, il ne restait plus qu'à déménager pour se joindre à un groupe plus puissant. Ainsi on lit dans l'Hikayat Merong Mahawangsa :

Maka banyaklah orang yang telah pindah dengan anak isterinya pergi duduk bersama-sama Raja Merong Mahawangsa ; makinlah bertambah-tambah rakyatnya. (Siti Hawa 1970 : 14).

(Ainsi plusieurs personnes avaient déjà déménagé avec leurs femmes et leurs enfants pour aller vivre avec le Raja Merong Mahawangsa ; ses sujets devenaient ainsi toujours plus nombreux). (Traduction personnelle).

L'histoire de Perak au XIXe siècle confirme aussi cette hypothèse.

La corvée pouvait aussi être appelée pour servir le monarque, soit pour la construction d'une résidence royale ou, comme nous l'avons vu, pour l'accompagner en territoire voisin. Dans ce cas c'est le pouvoir quasi surnaturel du monarque qui entre en jeu, le daulat [26], ce même pouvoir qui, croit-on, attire la bonne fortune sur le royaume. Ainsi, ce pouvoir quasi surnaturel sert à monopoliser les troupes, lesquelles à leur tour alimentent ce pouvoir par l'entourage prestigieux qu'elles lui procurent, soit par leur simple présence lors de défilés militaires ou autres, soit par leur travail lorsqu'il s'agit de construire une résidence ou une salle d'audience.

Dans ce cas, comme lors des corvées militaires, l'idéologie veut que le rapport soit réciproque. Les sujets servent le monarque, qui à son tour par le simple jeu du daulat, amène la prospérité et la paix sur le royaume. D'où l'obsession concernant la légitimité du pouvoir, légitimité qui est intimement liée au daulat et qui est transmise à la descendance du monarque. C'est probablement pourquoi l'histoire de la Péninsule se résume souvent en une série de généalogies complexes et tumultueuses. Avec cette réciprocité, chacun semble sortir gagnant. Le monarque et les nobles gagnent en prestige, le commerce prospère, les commerçants étrangers abondent, ce qui enrichit le monarque et les commerçants locaux. Pendant ce temps-là les sujets peuvent s'adonner en paix à leurs activités usuelles et parfois même bénéficier de la situation en vendant quelques produits, de la jungle ou autres. Le monarque et les notables ont intérêt à encourager une population libre à s'installer sous leur juridiction. C'est elle qui constituera l'armée et au besoin elle grossira les rangs de ses suivants armés, indice ultime de prestige. C'est cette [158] population libre qui de plus approvisionnera le marché en produits de la jungle [27]. De plus elle contribuera à les enrichir par les taxes multiples qu'elle paiera soit pour vendre ou pour acheter quelques produits que ce soient sur les réseaux contrôlés par la classe dirigeante. Cependant, tant et aussi longtemps que ces villageois demeurent libres, c'est-à-dire en dehors des rapports d'esclavage, on peut penser que rien ne les oblige à acheter ou à vendre.

Ainsi nous avons deux réseaux parallèles de circulation (voir le diagramme), d'une part la circulation des marchandises, d'autre part la circulation d'éléments idéologiques tel le daulat, et ce sont ces deux réseaux qui font de cet ensemble plutôt disparate un tout qu'on appelle la société malaise traditionnelle.

[157]

Les rapports entre les composantes
de la société malaise traditionnelle

[158 suite]

Conclusion

En guise de conclusion il faudrait peut-être essayer de qualifier une telle société. Il semble bien que le seul rapport de production que nous ayons pu identifier jusqu'ici soit celui qui résulte de l'extorsion du surtravail de ceux qu'on appelle esclaves. Ceci ne nous autorise cependant pas à définir la société malaise traditionnelle comme société esclavagiste, car ce rapport de production ne s'applique pas à un procès de travail distinct. De plus, les esclaves ont accès aux moyens de production, tout au moins à la terre pour cultiver, comme dans le cas des esclaves pour dettes qui continuent souvent de cultiver leurs champs tout en travaillant aussi pour leur créditeur. Par ailleurs, on connaît des esclaves qui sont devenus très riches à l'époque de Malacca. La législation concernant l'esclavage ne les exclut pas des moyens de production. Elle en fait cependant la « propriété » de ceux qui les acquièrent, qui peuvent les revendre ou en disposer à leur guise, qui peuvent aussi demander compensation s'ils sont blessés ou tués, un peu comme dans le cas des buffles.

L'esclavage est donc avant tout une catégorie idéologico-légale qui fonctionne au niveau économique. C'est un rapport de dépendance totale et personnelle qui permet à ceux qui en ont les moyens d'acquérir une force de travail à bon compte. Force de travail qui est ainsi liée au service d'un maître tant et aussi longtemps que celui-ci le désire. Dans la société malaise traditionnelle il semble que c'était là la seule façon d'obtenir la main-d'oeuvre pour effectuer les tâches productives ou serviles.

D'autre part, il semble bien qu'on ne puisse pas qualifier la société malaise traditionnelle de société féodale. Les ponctions arbitraires et irrégulières auxquelles étaient soumis les sujets libres peuvent difficilement être qualifiées de rapport de production. Au plan idéologique, ces ponctions se donnent comme le prix à payer pour bénéficier de la protection surnaturelle et des avantages qu'apporte la proximité d'un monarque puissant. Les villageois peuvent d'ailleurs minimiser ces prélèvements en s'installant loin des centres royaux. De plus, comme nous l'avons vu, l'accès à la terre était libre et rien ne porte à croire que le monarque jouissait d'un droit supérieur sur les terres du royaume. Il semble bien qu'aucune rente en nature n'ait été prélevée sur les récoltes, les taxes imposées lors de la vente des produits - le riz ou autres - ne constituant pas une rente féodale.

[159] Nous avons donc une société constituée de deux parties relativement autonomes : d'une part une aristocratie qui est probablement apparue dans le contexte des centres portuaires, s'enrichissant du commerce, surtout international, et entretenue par un groupe d'esclaves ; d'autre part des gens libres, regroupés dans des villages plus ou moins dispersés, gérant leurs affaires internes, pratiquant l'horticulture sur brûlis et une variété d'autres occupations selon les saisons et les régions. Entre les deux, la circulation de marchandises permet d'entretenir un lien plus ou moins commercial et souvent idéologique. En effet, c'est le partage d'une même idéologie qui permet à l'aristocratie de maintenir son statut et son prestige aux dépens de ses sujets qui en font souvent les frais. Mais sans les réseaux commerciaux on voit difficilement comment ce partage pourrait avoir lieu.

Pour arriver à étiqueter cette société de façon satisfaisante, il faudrait savoir quels types de rapports existaient à l'intérieur des villages. Nous avons très peu de données sur ce sujet, mais il ne serait pas impossible de tracer une esquisse de ces rapports à partir d'une analyse des institutions typiquement villageoises qui persistent encore aujourd'hui, surtout dans les régions reculées de la Péninsule. Un tel travail amènerait peut-être une modification du diagramme présenté ici, mais il reste à faire.

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La plupart des travaux qui traitent du changement social dans la péninsule malaise s'appuient sur une conception souvent vague et même parfois erronée de la société malaise traditionnelle. Le terme féodal lui est fréquemment accolé, par contre on ferme généralement les yeux sur le rôle des esclaves dans l'ensemble des rapports sociaux. En reprenant les données historiques, l'article propose une interprétation nouvelle de ce qu'était cette société pré-coloniale. Cette vision remet en question deux aspects importants de ce que l'on a longtemps cru être la société malaise. D'une part le mode de subsistance, qui aurait été beaucoup plus varié qu'on l'a cru jusqu'à présent, d'autre part, le rapport entre la classe dirigeante et les villageois, qui aurait été plus flexible et moins oppressif qu'on ne le suppose généralement.

 [162]

Social relations in pre-colonial malay society :
Hypothesis and Comments

Most of the research dealing with social change is based on a conception of traditional Malay which is often vague and even at times completely erroneous. It is often said to be a feudal society while the role of slaves within the overall social relations is, more often than not, overlooked. Going over the historical data again this article offers a new interpretation of the nature of this pre-colonial society. This new model challenges two important aspects of what is generally believed. On the one hand, the subsistence basis would have been much more diversified than it has been assumed to be, on the other hand, the relation between the ruling class and the villagers would have been much more flexible and less oppressive than it is generally supposed to have been.

Marie-Andrée Couillard

Département d'anthropologie
Université Laval Sainte-Foy (Québec)
Canada
G1K 7P4