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Collection « Les auteur(e)s classiques »
Une édition électronique réalisée à partir du texte de Louis LAVELLE (1883-1951) [Philosophe français, Un des représentants des existentialistes français, Professeur, puis membre du Collège de France], L’ERREUR DE NARCISSE. Éditions de La Table Ronde, Paris, 2003, pages 35-266. Première édition, Bernard Grasset, Paris, 1939. Une édition numérique de Pierre Palpant, bénévole, Paris. Table des matières I. L’erreur de Narcisse L’aventure de Narcisse. La nymphe Écho. La fontaine ou la source. Le miroir et le tain. Le passé et la mort. Un étranger qui est lui-même. L’ombre d’une ombre. La complaisance de Narcisse. Le péché contre l’esprit. Mort ou naissance. Narcisse et Pygmalion. Adam et Ève. II. Le secret de l’intimité Connais-toi toi-même. L’intimité avec soi et avec autrui. Le secret commun à tous. La solitude approfondie et rompue. La rencontre d’un autre homme. Réciprocité. Connaissance de soi et d’autrui. Le peintre et le portrait. III. Être soi-même Polyphonie de la conscience. Cynisme. Le comédien de lui-même. L’impossibilité de tromper. L’anneau de Gygès. Sim ut sum aut non sim. Trouver ce que je suis. Percer le cœur d’une épée. Au-delà de moi-même. Vérité et sincérité. La sincérité agissante. Le retour à la source. Sous le regard de Dieu. IV. L’action visible et l’action invisible Jeu de la responsabilité. Responsabilité revendiquée. Louange du travail. L’activité et son ouvrage. Les oiseaux du ciel et les lis des champs. L’action invisible. Action de présence. La parfaite simplicité. Le silence et les paroles. Visage du sommeil. Notre essence fixée. V. Les puissances de la sensibilité Le moi « sensible ». Un fragile équilibre. La sensibilité du corps. La sensibilité, écho du vouloir. La sensibilité unie à l’intelligence. Une balance sensible. Les défaites de la sensibilité. Détresses de la douleur. La douleur transfigurée. VI. L’indifférence et l’oubli Les deux indifférences. Indifférence et délicatesse. L’indifférence à l’égard du don. Indifférence et désintéressement. Une indifférence de l’esprit, qui est la justice. Les événements les plus petits. Les différentes formes de l’oubli. L’oubli toujours imparfait. Oubli et dépouillement. VII. La vocation et la destinée Différence entre les esprits. Le génie propre. Du caractère à la vocation. Vocation de chaque individu et de chaque peuple. Discernement de la vocation. Le choix inévitable. Fidélité. Destinée et vocation. Les événements et le hasard. La destinée unique. Élection de chaque être. VIII. Tourments de l’individu Amour-propre. Opinion. Règle de plomb. Haine de la différence. Critique de la grandeur. Hostilité contre les spiri-tuels. Orgueil et humilité. L’humilité et l’estime d’autrui. Être simple et non point humble. L’avarice, ivresse de la puissance pure. Or spirituel. IX. Commerce entre les esprits Les deux sens du mot « commun ». La séparation qui unit. L’identité des rapports avec autrui et des rapports avec soi. Agir pour autrui. Ne point chercher à agir sur autrui. Discrétion. Lumière de la charité. Porter les fardeaux les uns des autres. Recevoir et donner. Grandeur reconnue. Affinités spirituelles. Amitiés d’élection. Un paradis entr’ouvert. X. Tranquillité d’âme La paix de l’âme. Point de hâte. Des ressources proportionnées à nos besoins. Ce qui dépend de nous et ce qui ne dépend pas de nous. Vertu quotidienne. Éviter les querelles. Douceur à l’égard des autres hommes. Douceur et fermeté. Douceur et lumière. La patience et la douceur. Une présence qui nous surpasse toujours. XI. La sagesse et les passions Double nature. Réunir les extrêmes. Compensation. Aux lisières de la conscience. Ivresses de l’âme. La raison, faculté qui mesure. La passion et l’absolu. Les bonnes passions et les mauvaises. Vertu de la passion. La sagesse, qui est la possession de soi. Sagesse, héroïsme, sain-teté. XII. L’espace spirituel Vertus de la connaissance. Du dehors au dedans. L’espace spirituel. Les deux lumières. Simplicité du regard spirituel. Pureté. Purification. La source claire de la vie. Voir les choses naître. Beauté de la présence pure. Le sommet de l’âme.
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